戰智湛聽了心中一愣：難道是四哥所說“以戒為師”的空一大師？空一大師為什么也恭恭敬敬的稱自己為“少主”呢？空一大師待人以春風，對己以秋霜。就像雷鋒叔叔說過的那樣：對待同志要像春天般的溫暖，對待工作要像夏天一樣的火熱，對待個人主義要像秋風掃落葉一樣，對待敵人要像嚴冬一樣殘酷無情。空一大師從風流才子到佛門高僧，從風花雪月到清苦修行，空一大師抵達了常人無法抵達的境界。沒有人生來就是佛陀，空一大師卻愿力無邊；空一大師脫掉了那些虛假的外衣，呈現給世人的是不悲不喜；空一大師的生命如此真實，毫不掩飾。空一大師的一一行，都值得人們肅然起敬，領悟一生。

雙兒趕緊走上前來，對戰智湛福了一福，鶯聲說道：“啟稟少主，空一大師的前世是鴻夏帝陛下殿前‘十大士’之一。空一大師尊稱少主為‘少主’，也是盡君臣之禮。”

乖乖隆n咚，豬油炒大蔥！老子成了什么鬼“少主”，不僅聽著暈暈乎乎的，原來還有這么多的臭規矩。空一大師正在藍星訪查，那是鴻夏帝的欽差大臣了。空一大師的前世是“十大士”之一，也稱為“空一大師”嗎？另外九大士是何方高人？戰智湛沒讀過佛經，但是他的記憶力超群。戰智湛好奇心頓起，肚子里嘀咕了一陣之后，想起他的結義四哥宋永智曾經和他講起過《長阿含經》中的一段話，當即合什說道：“阿彌陀佛！爾時無有男女、尊卑、上下，亦無異名，眾共生世故名眾生。小子何德何能？大師若再‘少主’長‘少主’短的，就是罵小子對大師不敬，是說小子此生此世再也無緣與大師相會了。”

在《阿含經》中，佛陀自稱“我今亦是人數”，意思是佛與眾生本來都是平等不二的，差別只是在能否滅除煩惱。能滅除煩惱的是佛，反之，是眾生。可以說，在對待生命的問題上，佛教的視野更為開闊，并沒有僅僅局限于人類本身。佛的本生故事《王子飼虎》、《尸毗貸鴿》向信眾們傳達的就是“眾生平等”的教義。為了拯救鴿子和老虎幼子，尸毗王割去腿上的肉，小王子舍身。或許，在人類中心主義者看來，這種說教有些不可思議。人的生命價值怎么能夠與動物相提并論，在這個世界上還有比人的生命更重要的東西嗎？然而，在佛教看來，眾生平等，人與動物沒有高下之分，因此，慈悲的對象不只是人類，也包括一切有情眾生。眾生的不平等，是因為大家從無始以來，造的善業、惡業不平等引起的。就是行善多少，作惡多少。沒有理由要求不論作惡行善，轉世為人之后就要得到相同的待遇。

戰智湛引用《長阿含經》中的這段話，僅僅是客氣而已。戰智湛喜歡看雜書，什么書都看。他所看道教典籍遠多于佛教，認知也就先入為主的以道教的觀點為主。老子在《道德經》中第五章說道：天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐a乎，虛而不屈，動而愈出。多數窮，不如守中。

《道德經》中的這段話爭議很大，戰智湛的理解就是：道生養天地萬物，就類似于風箱從“空無一物”中源源不斷地生產出風動的過程。天地如果沒有仁愛之心，就會視萬物如芻狗一樣輕賤無用；圣人如果沒有仁愛之心，就會視百姓如芻狗一樣輕賤無用。常說得好，禍從口出。多嘴多舌的人往往容易招致禍害，所以不如少或不。道與圣人但求奉獻不求索取，生養萬物卻甘居萬物之下，為而不恃，功成不居。所以，天地于萬物有仁，圣人于萬物有恩。但他們功而不居，以無生有，以虛生實，以不以教化，而萬物自賓。

戰智湛對鴻夏帝派雙兒來保護自己這件事，也是一個勁兒的畫魂兒。他也曾在夢中好奇的問起過雙兒：鴻夏帝在藍星上繁衍了數百代數不清的后人，鴻夏帝為什么只選擇了他，派雙兒來保護呢？這種天上掉餡餅兒的事的確是很難讓人理解的。可是，就算在夢中和雙兒相會是幻覺，在家門口又遭車禍、又遭雷劈那可是真真切切存在的。若說沒有超維度的雙兒相救，自己能安然無恙的死里逃生？誰信呢！是任何科學也絕對解釋不通的。_c